De padres pertenecientes a la casta brahmánica, nació el 30 de abril de 1896 en el pueblo de Kheora, al este de Bengala.
Sus padres a menudo encontraban a la niña absorta en profundos éxtasis espirituales, así como hablando amorosamente con las plantas y con invisibles seres celestiales.
Cuando tuvo 13 años, sus padres la casaron con un hombre con el cual fue a vivir al cumplir los 18.
Ella pasó cinco años después de su matrimonio en casa de su hermano, según la ley hindú, en donde ella se encontraba en un estado meditativo retirado la mayor parte del tiempo. Fue aquí donde un vecino piadoso, desarrolló el hábito de dirigirse a ella como "Ma", y se postró ante ella por la mañana y por la noche.
Cuando Nirmala tenía unos diecisiete años, se fue a vivir con su marido, pero el matrimonio nunca se consumó, ya que su esposo recibió una misteriosa descarga eléctrica cuando se disponía a iniciar las relaciones conyugales.
Unos años más tarde, una voz surgió del interior de la joven, revelándole la experiencia permanente de que ella era el Ser Universal.
En el término de seis años recorrió todas las vías del yoga que conducen a la iluminación, sin maestro ni estudios de las escrituras sagradas, Nirmala comenzó una serie de acciones de iniciación espiritual que inicia ella misma, en lugar de seguir la tradición de la iniciación de un gurú o sacerdote.
Debido a la condición de su esposa, miembros de la familia de su marido sugirieron que se vuelva a casar. En cambio, él le preguntó cuándo y por quién debe ser iniciado. Ella le dio una fecha de cinco meses en el futuro, y que sería cuando ella lo inicia. Entonces él se convirtió en su discípulo.
Un conocido le pidió una prueba de que estaba calificada para hacerlo, tocó al esposo en la parte superior de la cabeza, entró en un profundo estado retirado durante varias horas, declarando más tarde que sentía "felicidad indescriptible".
En ese momento, su sadhana (prácticas espirituales) tomó forma más concreta. Se dice que ella comenzó espontáneamente cantando himnos en sánscrito, a pesar de que era completamente ignorante. Ella también realizó posturas de yoga complejas y pasó días sin comer ni beber. En un momento dado, su esposo llama a un exorcista para "curar" su estado, pero fueron intentos fallidos, finalmente, un médico le dijo que ella estaba experimentando intoxicación por Dios antes que una enfermedad mental.
Fue durante este período que, según se afirma, comenzó a exponer diversos poderes espirituales, o siddhis. En enero de 1923, ella comenzó tres años de completo silencio, o Mauna.
Nirmala se trasladó a Shahbag con su marido en 1924, donde había sido nombrado guardián de los jardines del Nawab de Dhaka. Nirmala continuó realizando las tareas del hogar, aunque a menudo practicaba el silencio y estaba en un estado retirado de éxtasis gran parte del tiempo. Estos estados comenzaron a interferir con su trabajo de esposa.
A su regreso de la jornada de trabajo, a menudo se encuentra Bholanath (el esposo), a Nirmala tirada en el piso de la cocina, y la mitad de los alimentos cocinados o quemados.
En 1926 se estableció un templo en la zona y ella se dedicó a las prácticas espirituales. Nirmala dijo haber sido objeto de una experiencia mística, mientras oraba en el templo un día. En un estado de meditación profunda, tomó difíciles posiciones de yoga durante largos períodos de tiempo y de forma espontánea se formaron complejas posiciones de mudras en sus manos y en sus gestos.
Durante el tiempo en esa ciudad, Shahbag, más y más gente comenzó a ser atraído por lo que veían como la encarnación de lo divino.
"Bhaiji," uno de sus primeros discípulos fue el primero en sugerir que Nirmala se llama Anandamayi Ma, que significa "madre Llena de Bienaventuranza". Él fue el principal responsable del primer ashram construido para Anandamayi Ma en 1929 en Ramna.
Los estudiosos se sentían atraídos por la espiritualidad de Anandamayi Ma y sus enseñanzas, a pesar de que ella misma se llama "un niño iletrado".
En 1932, se trasladó Ma Anandamayi a Dehradun con su marido. A partir de ese momento, hasta su muerte en 1982, viajó por todo el subcontinente, sin permanecer más de dos semanas en el mismo lugar.
Varios ashrams y hospitales de enseñanza se establecieron en su nombre en Ramna y Kheora, en Bangladesh, y otras partes de la India .
Veinticinco ashrams se crean después de su muerte. También fueron reformados muchos lugares sagrados en mal estado. Durante este período, muchas personas, de toda clase y condición se convirtieron en sus discípulos.
Paramahansa Yogananda escribió sobre ella en su Autobiografía de un Yogui . Su encuentro con ella se narra en el capítulo titulado “La Madre Llena de alegría”, donde explica su experiencia:
“Padre, hay poco que contar."
Ella extendió las manos gráciles en un gesto de desaprobación.
"Mi conciencia nunca se ha asociado con este cuerpo temporal.
Antes de venir sobre la tierra, Padre, yo era lo mismo.
Cuando era pequeña, yo era lo mismo.
Yo crecí en una mujer, pero aún así era lo mismo.
Cuando la familia en la que yo había nacido hizo arreglos para que este cuerpo se casara: Yo era lo mismo...
Y, oh Padre, en frente de ustedes, yo soy lo mismo.
Alguna vez más adelante, en la danza de los cambios a mi alrededor en la creación, en la sala de la eternidad, yo seré lo mismo”.
Anandamayi Ma nunca preparaba sus discursos, no escribió nada o revisaba lo que había dicho. La gente tenía dificultades para transcribir sus conversaciones, ya que la musicalidad y la aliteración juego de palabras no se traducen bien a la escritura.
Sólo Brahmachari Kamal Bhattacharjee fue capaz de transcribir sus discursos con escrupulosa fidelidad.
El tema central de su enseñanza, en la variación infinita, es "la vocación suprema de cada ser humano de aspirar a la auto-realización. Todas las obligaciones son secundarias". Sin embargo, ella no pidió a nadie renunciar a nada. "Todo el mundo es correcto desde su propio punto de vista", decía ella.
No dio iniciaciones formales y se negó a ser llamada un gurú, ya que sostuvo que "todos los caminos son mis caminos", y seguía diciendo "No tengo ningún particular camino.”
Ella no era partidaria del mismo método para todos. "¿Cómo se puede imponer limitaciones en el infinito, al declarar este es el camino? y ¿por qué no debería haber tantas religiones distintas y sectas?. Debido a que a través de cada uno de ellos, Él se da a sí mismo, para que cada persona pueda avanzar de acuerdo a su naturaleza innata."
Ella enseñó cómo vivir una vida centrada en Dios y no en el mundo y fue la inspiración para que miles de personas aspiraran a este ideal más noble . También abogó por la igualdad espiritual de las mujeres, por ejemplo, abrió el ritual cordón sagrado, que había sido realizado sólo por hombres durante siglos, a las mujeres.
Su estilo de enseñanza se basaba en chistes, canciones e instrucciones sobre la vida cotidiana, junto con largos discursos, la meditación y la lectura de las escrituras.
La precognición, curación de enfermos y otros milagros fueron atribuidos a ella por sus seguidores. Además inició espiritualmente con mantras a los buscadores de Dios; muchos tenían experiencias místicas con solo estar en su presencia. Ella irradiaba constantemente felicidad pura y Amor hacia todos los seres.
Sus ojos siempre miraban al Infinito, en permanente unión con Dios.
Muchos de sus devotos obtuvieron la realización divina.
Ella era en verdad, la Madre del Universo en forma humana.
El 27 de agosto de 1982, Anandamayi Ma, abandonó su forma física definitivamente.
Anandamayi Ma significa “madre Llena de Bienaventuranza” y es la santa iluminada más impresionante del siglo XX.
Un nombre dado por sus discípulos en la década de 1920 para describir lo que vieron como su estado habitual de la bienaventuranza divina.
Durante su vida, ella atrajo a miles de seguidores que la vieron no sólo como un maestro y gurú, sino como una manifestación de Dios. Se la describió como "la flor más perfecta que la tierra india ha producido.
"Para salvaguardar el bien, para la destrucción del mal y para restaurar la ley eterna, yo me reencarno de año en año". (Krisna Bhagaba Gita IV.8)
LAS ENCARNACIONES DIVINAS SRI ANANDAMAYI MA (1896-
1982)
Arnaud Desjardins
"Mientrada enel mundo ni lloróniprofirióun sonido.Su madredio a luzsin dolor.
Mostrórápidamenteausencia,con la miradafija,totalmente inerte.
Entra frecuentemente en estados de éxtasis espontáneo, puede pasar días sin comer, en silencio e inmóvil.
Rápidamente ella conoce la totalidad de la tradición hindúes y explora todos los yogas sin maestros ni enseñanzas.
Mientras que cita los textos sagrados hindúes, musulmanes, cristinanos... todo lo que querais.
Al ver la tumba de un fakir célebre, Ma ha recitado el sagrado Corán, ha tomado las posturas específicas de oración espontáneamente y sin conocimiento.
Sus respuestas no vienen del intelecto sino de un estado superior de consciencia, encontrando los términos que se adaptan a cada persona que se encuentra frente a ella.
No tengo ego ni sentido de separatividad, en mi cada tiene la misma medida, la altura y la profundida de la eternidad.
Si tu buscas que es lo que hay de particular en mi persona, yo debo deciros que el mundo entero es mi persona.
Te das cuenta de que Dios es inseparable del mundo, cuando comprendes que todo es el movimiento de lo Divino.
Entonces no habrá más para ti que gracia y causalidad, no habrá más movimiento de separar los verdadero de lo falso.
¿Qué tiene este mundo? absolutamente nada perdurable, así queesto es parael Señorque nuestrasaspiracionesdeben tener como objetivo.
Rezad para que sea puro el trabajo logrado por el intermediario que eres, su instrumento.
"Comprende que este cuerpo esla encarnaciónde vuestro estadode demanda interior"
Dilgo Khyentse Rinpoche ( tibetano : དིལ་ མགོ་ W W , Wylie : dil mgo mkhyen brtse ) (desde 1910 hasta el 28 de septiembre de 1991) fue un maestro Vajrayana, erudito, poeta, maestro y director de la escuela Nyingma de Tíbet. Budismo desde 1987 hasta 1991.
Como principal custodio de las enseñanzas de Jamyang Khyentse Wangpo, Dilgo Khyentse era el guardián de facto de la gran mayoría de las enseñanzas budistas tibetanas.Él enseñó a muchos maestros eminentes, incluido el Dalai Lama. Después de la invasión china al Tíbet, su esfuerzo personal fue crucial en la preservación del budismo tibetano.
DILGO KHYENTSE RIMPOCHE VIAJE HACIA LA ILUMINACIÓN
Valores budistas de no violencia, tolerancia y respeto por el medio ambiente.
Las enseñanzas budistas son un profundo sistema de transformación interna, que están disponibles para cualquiera que posea el coraje y la diligencia para practicarlas.
El Jainismo, respeto por la vida sobre todas las cosas
El Jainismo por razones de espiritualidad es probablemente la religión que mayor cuidado tiene por la vida de los animales, conozca aquí su filosofía.
¿Qué es el Jainismo?
El Jainismo es una antigua religión de origen indio surgida en el siglo VI a. C.
Su maestro fundador es Majavirá que decía ser la última estirpe de iluminados llamados tirthankaras. La doctrina y práctica espiritual se basa en la necesidad del ser humano de encontrarse con la conciencia divina y el respeto por toda vida aun microscópica.
Los jainistas en su crecimiento espiritual deben superar sus limitaciones interiores o sus emociones conflictivas (rabia, envidia, malos deseos, etc.). Para ello se sirven de sus técnicas de meditación. Esto les hará llegar a lo que los jaimistas llaman Moksa que sería el equivalente al Nirvana y quien lo consigue es llamado jina.
El Jainismo es una religión Nástika es decir que se deslinda de los Vedas (textos sagrados hindúes) y de los brahmanes.
Expansión actual del Jainismo
El jainismo hoy en día es una creencia religiosa minoritaria aunque sin duda influyente y hoy no cabe duda de que sus prácticas espirituales han contribuido fuertemente en las bases éticas, filosóficas, culturales, políticas e, incluso, económicas de la India.
El Jainismo en la actualidad tiene su mayor número de adeptos en la India con unos 4,2 millones repartidos en la zona oriental (Bengala), el centro occidental (Rayastán, Majarastra y Guyarat) y meridional (Karnataka), pero se ha expandido con éxito en cuanto comunidad influyente con una agrupación de emigrantes a Europa Occidental, Norteamérica, Asia Oriental, Australia y otros sitios aunque de forma más discreta.
Código de conducta y respeto por la vida del Jainismo
El jainismo tiene cinco normas que definen todo su código de conducta. Las tres primeras para los laicos y dos más para los monjes (sadhus) y monjas (sadhuís), para éstos también son más estrictas las otras normas:
Ajimsá (no violencia): El jainismo predica la compasión por toda forma de vida y la vida humana se entiende como una oportunidad única y extraordinaria para llegar a la iluminación. Por ello esta religión también se asocia al vegetarianismo en el que se valora más alimentarse de partes de vegetales que no maten a la planta para no faltar a este “mandamiento”.
Satiá (veracidad): No mentir y ser honesto sin faltar a la amabilidad.
Asteia (rectitud): Honradez, no robar ni cometer actos innobles hacia uno mismo o los demás, ni faltar a las normas de la sociedad.
Brahmacharia (castidad): Abstinencia de la vida sexual.
Aparigraja (desapego de lo material): Los monjes del jainismo deben llevar una vida errante sin llevar posesiones, si acaso lo puesto y poco más.
Jainismo y el respeto por la vida animal
Para muchos vegetarianos, que por filosofía de vida o creencia religiosa optan por este tipo de dieta por respeto a la vida de los animales, el jainismo representa una ideología afín, ya que es una base importante de este movimiento espiritual, la Ajimsá, con lo que ello representa para el pacifismo, pero además para la menos extendida defensa de la vida animal.
Para el jainismo la vida no tiene escala de valores y para los monjes es tan importante la vida de los microbios como la de otro ser vivo. Por este motivo en ocasiones van a siempre con la boca y nariz tapada con alguna gasa para evitar inhalar bacterias o virus y que las defensas del cuerpo los elimine.
Un hermoso mantra de sanación e iluminación, y para ayudarnos a todos: para la claridad mental. Entonar este mantra despierta el Alma...
Sat narayan- verdadero sustentador
Wahe guru- indescriptible sabiduría
Hari narayan - sustancia creativa
Sat nam - verdadera identidad
Narayan es el aspecto del Infinito que se relaciona al agua, y Hari Narayan es el Sustento creativo, que hace que el que entone este mantra intuitivamente curativo.
Los Sutras son aforismos o verdades espirituales. En los Sutras se exponen enseñanzas y preceptos que nos ayudan en el camino a recorrer para nuestro crecimiento espiritual.
La Visión de Sri Amma Bhagavan ha sido siempre la de liberar a la humanidad total e incondicionalmente. Como expresión de esta pasión, Sri Amma y Bhagavan escribieron hace muchos años este Sutra llamado el *Sutra de la Liberación.*
Mantra de la Liberación – “Mukthi Mantra” de Sri Amma Bhagavan Moksho Nama Jeevasya Vimukthihi Ye Thasmaath Indriyaanaam Vimukthihi Ye Thasmaath Ahankaaraat Vimukthihi Ye Thasmaath Manaso Vimukthihi Ye Thasmaath Gnayatasya Bandhaat Vimukthihi Ye Thasmaath Samskruter Bandhaat Vimukthihi Ye Thasmaath Samajasya Bandhaat Vimukthihi Ye Thasmaath Karmanos Bandhaat Vimukthihi Ithi Satyameva Satyam Satyam Ithi Satyameva Satyam Satyam Ithi Satyameva Satyam Satyam
Traducción al Español:
Despertar es La Liberación de la vida
es
La Liberación de los sentidos, es La liberación del sí mismo, es La liberación de la mente, es La liberación del conocimiento, es La liberación de los condicionamientos, es La Liberación de la sociedad, es La liberación del trabajo. Esta es una Verdad.
La Liberación de la vida
La Naturaleza de la existencia es Dicha (Ananda). Esto incluye diversas cualidades como el amor, la compasión, la unión y el silencio. La mente humana está llena de conceptos, ideas, condicionamientos y las distintas estructuras mentales. Sri Amma Bhagavan dice, “Cuando la mente se limpia de toda contaminación, lo que queda es Vida, la Conciencia pura o Dios. Es por esto que Sri Amma Bhagavan define el Despertar como la “Liberación de la Vida.”
La Liberación de los Sentidos
El aspecto fundamental del Despertar es “experimentar la Vida”. Los textos sagrados antiguos, definen a una persona iluminada como alguien que tiene el control de sus cinco sentidos. De acuerdo con Sri Amma Bhagavan, despertar es más bien liberar los sentidos de las garras de la mente. La mente, con sus juicios y comentarios, interviene acerca de todos los estímulos sensoriales y convierte todo en algo muerto y sin vida. Sin la participación de la mente, el sistema nervioso humano es capaz de experimentar Dicha a través de cada experiencia sensorial, ya sea a través de la vista, el oído, el olfato, el gusto o el tacto. Por lo tanto la persona cuyos sentidos son liberados, va más allá de la mente y experimenta la vida directamente a través de los sentidos.
La Liberación del “si mismo”
El ego es el sentido de separación. Cuando existe “yo” y “el otro” el miedo surge – miedo a lo que el otro puede hacernos. Por miedo nace una lucha por la supervivencia, la comparación, celos, odio, etc. “El Sí mismo es sólo un concepto”, dice Sri Amma Bhagavan. Un concepto es algo que realmente no existe en la realidad. Es una ilusión.
Liberación de la Mente
La opinión general sobre la liberación de la Mente es que la Mente se detiene y entras en un estado donde no hay pensamiento o la mente se transforma y experimenta una mayor libertad y la paz de la mente. La libertad de la mente, Sri Amma Bhagavan dice, que no es ninguna de éstas. Es la cesación de esfuerzo para eliminar o cambiar la mente. A continuación eres libre “con” la mente. La mente, con su contenido, existe independientemente de ti y te ayudará con las cosas prácticas de la vida, pero no te molesta a la hora de la experiencia de la vida.
Liberación del Conocimiento
Cuando Sri Amma Bhagavan habla de la liberación del conocimiento, es la liberación de las garras del conocimiento y no el conocimiento en si mismo. Cuando el conocimiento no se transforma en una experiencia se convierte en un obstáculo para conseguir la experiencia que buscas. El conocimiento se ha convertido en un obstáculo para experimentar la vida y se convierte en una carga y una prisión. Por lo tanto, debe cesar.
Liberación de los condicionamientos
El hombre ha creado las ideas del comunismo, el capitalismo, género, nacionalidad, religión, etc desde hace siglos. Estas ideas y conceptos tienen sus propias “vidas y personalidades”. Han estado usando tu Vida para su propia sobrevivencia. Se introducen en ti como un concepto intelectual y maquillan cada experiencia en la vida. La libertad de los condicionamientos no quiere decir que no tienes ideas o conceptos, sino que eres libre de elegir la experiencia que deseas vivir en lo que respecta a las decisiones prácticas de la vida.
Liberación de la Sociedad
Al final, el hombre está ligado al concepto de “libertad”. Él cree que la libertad se logra por ir en contra del sistema actual o las normas sociales. “La libertad” es esencialmente un estado interno en el que ya no te basas en el miedo. Entonces no hay sufrimiento u oposición a cualquier estructura. La libertad no es para rebelarse en contra de algo. Es un estado interior de Conciencia que no tiene opuestos.
Liberación del Trabajo
Sri Amma Bhagavan hace diferencia entre la actividad y la acción. La actividad es un escape de una sensación interior, del vacío existencial o de dolor. Esto se hace para lograr un propósito. Trabajas, viajas, cocinas, limpias, oras, porque hay una necesidad psicológica detrás que necesita ser satisfecha. La Acción es algo completamente distinto, está allí como un destino o un propósito en el plano físico, pero no psicológicamente. La experiencia es un fin en sí mismo. Surge de un estado interior de alegría y libertad. Mientras que el que ha despertado también trabaja, él / ella está libre de los sufrimientos del trabajo.
